لا تُتصوّر"حدائق بابل" إلا بكونها معلّقة، وبالتالي فإن التفكير فيها يهيمن عليه سؤال لماذا علّقت؟ ، وكيف أصبحت صورتها بعد أن أصبحت معلّقة؟ ، وضعنا كذات متخيِّلة في إطار الحدائق؟ وهل كان يفكر البابلي بأن يصنع بها المفارقة حتى تصبح أعجوبة؟.. إنّ تفكيرنا فيها الآن ونحن نبتعد عنها زمانيا يجعلنا في حالة استذهان، و"عندما نستذهن، فإنّنا نقوم بعملية عرض لصور وكلمات، إنّنا نسترجع في شاشتنا (سنيمائنا) الداخلية بعض السناريوهات التي أخذت محلها في الذاكرة. هذه الشّرائط (الأفلام) الحميمية بروايتها لقصتنا الخاصة تساهم في بناء هويتنا" كما يقول بوريس سيرولنيك. يفتح هذا الاستذهان معنى السّينما على الخيال وعلى الثقافة كمعيار لتشكيل الهوية، والاستشهاد بحدائق بابل المعلقة، يبرّره فنّيا المدى الوجودي الفاصل بيننا كذات واقعية وبين السّينما كمنتوج للخيال تَشكَّل ضمن ظاهرة ضوئية تنعكس على شاشة لتتحرّك ضمن مشهد يحاكي الواقع لكنّه ينبثق من مصدر آلي (الكاميرا) التي تجسّد معنى الخيال بصيغته التحويلية، أي بما يمكن للصورة أن تبعثه في الأشياء والأمكنة والأزمنة من تعدّد التلقي حولها بعد أن خضعت لعين المخرج، فالسّينما كامنة في منطقة الحلم والأسطورة والسّفر المشهدي نحو البعيد واللامنتظر تماما كما حدائق بابل المعلقة. السّينما هي فن العرض، الفن السابع، التسمية التي أطلقها عليها الناقد السّينمائي الإيطالي ريسيوتو كنودو في العشرينيات، وهي عملية تتيح التسجيل الفوتوغرافي والعرض الحركي. عندما يفكر الإنسان في السينما باعتباره كائن خيالي، فإنّ ذهنه سوف ينصرف إلى ما استقرّ عليه الواقع المادّي السّينمائي، أي فضاء كبير تملأه صفوف كراسي وكاميرا لقراءة الفيلم وشاشة يعرض عليها مضمون هذا بالفيلم، والشّاشة هي عبارة عن مساحة ستارية بيضاء، والأبيض تكثيف لدلالة الخيال والحلم، باعتبار أنّ الحلم لا تحدّه حدود، فهو مستمر ومتواصل وممتد، هل يستطيع أحد أن يمنعك الحلم؟ مستحيل، واللون السّتاري الأبيض هو ما يكثف من عمق الحلم على أساس إنّ المساحة البيضاء فضاء للتسويد، أي الكتابة بالأسود، فنحن نكتب ما نريد على البياض، ولعل هذه الدّلالة عميقة في اللقاء بعالم السّينما.