الصّلة الرئيسية بين الإنسان وربّه عزّ وجلّ، في نظر القرآن، تقوم على الإيمان بالله ومحبّته وشكره على ما أنعم من نعم لا تحصى. ولكن بجانب هذا يهدف القرآن من الصّلة بين الإنسان وخالقه إلى غايات ثلاث أيضًا: وهي تربية الضمير الإنساني، والحصول على السّعادة النّفسية، وشفاء أمراض النّفس، وهو ما يعرف بالطب النّفساني. تربية الضمير: فالضمير هو الوازع النّفسي القويّ الّذي يكون للإنسان بمثابة مرشد لسلوكه في الحياة، يبصره بعواقب فعاله. وإذا كان هذا الضمير يضعف أحيانًا، فإنّه كذلك ينمو ويشحذ بالتّربية الفريدة والاجتماعية، ويختلف باختلاف الأفراد والشّعوب قوّة وضعفًا، وأنّ أكبر مقوّمات الضمير هو الاعتقاد بالله قادر، يحاسب على الكبائر والصغائر، ويطّلع على ما تكنّه السّرائر، وقد صدق أحد الفلاسفة في وصف الضمير: “إنّ الضمير بلا عقيدة بالله كمحكمة بغير قاض”. وقد أشار القرآن الكريم إلى الضمير في قوله تعالى: {وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ} ق:16، فصانع الآلة أدرى بتركيبها وأسرارها وهو ليس بخالقها، لأنّه لم ينشئ مادتها ولم يزد على تشكيلها وتركيبها، فكيف بالمُنشئ الموجد الخالق؟ إنّ الإنسان خارج من يد الله أصلًا، فهو مكشوف الكنه والوصف والسرّ لخالقه العليم بمصدره ومنشئه وحاله ومصدره. وهكذا يجد الإنسان نفسه مكشوفة لا يحجبها ستر، وكلّ ما فيها من وساوس خافته وخافية معلوم لله، تمهيدًا ليوم الحساب الّذي ينكره ويجحده. {وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ}، والوريد الّذي يجري فيه دمه، وهو تعبير يمثّل ويصوّر القبضة المالكة، والرقابة المباشرة، وحين يتصوّر الإنسان هذه الحقيقة لابدّ يرتعش ويحاسب، ولو استحضر القلب مدلول هذه العبارة وحدها ما جرؤ على كلمة لا يرضى الله عنها، بل ما جرؤ على هاجسه في الضمير لا تنال القبول.