الهجرة إلى العقل وفداحة الراهن العربي.. أزمة التفكير خارج الراهن

يرتاح العقل في تاريخيته الهاجسة إلى تريب نموذجية السؤال، وبالتالي يصبح لزاما في اللحظة العربية التي تعيش مخاض التحوّل، أن نتساءل حول العلاقة بين هدمية مسار الراهن في ظاهر العملية التحولية وغياب الرصدية العقلانية؟
نتداول مفاهيم الحداثة وما بعد الحداثة في مجتمع لم يستثمر في مكوناته الذاتية، التي تشكل هويته المفتوحة على تحولات الواقع، وتبدلات أنماط المعيش التي تعكس مدى قدرة العقل على تسلق شجرة الحكاية المنطقية للتاريخية البشرية، في تشكيلها لنسيج الحضارة والتطور، المتوافقين وطبيعة الإنسان في نفوره الدائم من السكون لحظة توائم مع مظاهر الطبيعة والواقع والذات.
في الواقع أن مفاهيم الحداثة وما بعدها، لا ترمم سيرورة العقل العربي الذي تاه في تشتته، وبحثه الدائم عن مرفأ يتسنّم فيه رؤيا الإنقلاب المفاهيمي الذي يفجر دورة الحياة الفاعلة في حوارها للبيئة الشاملة التي تحيطه، وتعيين الأدوات التي تشتغل في جسد الكينونة المحيطة، ذلك إن في جوار التجربة الحسية، لا بد من “عقل يفكر وينظم ويحلل ويفسر.. وضمير وجداني يتذوق ويحكم بتلقائية عفوية بسيطة وبعيدة عن التعقيد"، حسب رؤية الدكتور أحمد أبو زيد.
ذاتية التجربة / إنسانية العقل:
لعله يكون مع محي الدين اللاذقاني، بعض الحق في اعتبار الحداثة العربية المعاصرة “دخلت في متاهات الحداثة الزمنية، وأهملت حداثة النص"، وبالتالي يكون العقل الباحث في الحداثة قد أحدث قطيعة لا شعورية مع المنجز التاريخي في راهن حداثياته، ولذلك يعتبر أن “طواسين" الحلاج تمثل “الإرهاصات الأولى لقصيدة تتململ داخل قيدها الفراهيدي، وتحاول أن تخلق شكلا تعبيريا جديدا يتسع لتجربة فذة وغنية"، وبهذا دخل العقل العربي نفق السكون من حيث إن التجربة لم ترتحل في أفقها المؤسس، ولم تبحث عن نقاط ارتكازها في معلم بياني لوجودية دالة، ومع ذلك فإن التجربة العقلية إنسانية في مراميها المنتجة لفضاء يُكمل وجودية الذات المتمظهرة في مستويات الإمكان المادي، بمعطيات عناصر الوعي بالأشياء في تمثلات العقل الفكرية.
إن الرمز بمدلوله الروحي يتمسك بمعطى الإنفلات الأمثل من المسار الوحيد الذي يستمر في المحسوس، وهو ذاك ما يوفره النص بتوهجه الدلالي عند عتبات التأويل، حين يمنح العقل فرصة الحضور على منصة البداهة المسترشدة بالنداء الداخلي للذات ونورانية الانفتاح على الآخر.
يمتثل العقل لسيرورة البحث عن الإتجاهات الرصينة التي ترسم المنحنيات الدالة على حركته، ككينونة حاملة لعناصر السلوك الوجودي، وحركة الواقع أيضا، باعتباره المجال الحيوي لفعالية العقل، حيث المقاربة بين حركتي العقل والحياة تسير ببراءة الكشف عن موقع الذات من مجمل الفعل الدال على الوجودية العاقلة نحو الأمداء القصوى لخلق المبادرة والإمكان، اللذان لا ينوجدان إلا عبر أسئلة الإحراج العقلية، وهو ما تتبناه الرؤية الكامنة في تطور التصورات نحو تجاور البنى المنجزة والمؤثثة للفضاء الوجودي من خلال البنية الحركية الشاملة لوعي العقل والبنيات المصغرة الداعمة.
نقد البنية:
في تحليل حركة العقل العربي التكوينية، نميز بين مراحل ثلاث، مرحلة القلق الرمزي، مرحلة الإرتباك الدلالي، ومرحلة الجمود الرؤيوي، وهي مراحل تعبر عن واقع العقل في تعامله مع اللحظة الوجودية للذات العربية التي تنشد رسم هوية كينوناتية، وفي ذات الوقت ترسم أيضا هوية انفصالية، وهو السلوك الذي ينبني وفق معطيات تشظي الفعل الوجودي وتمزّق أوصاله من حيث الجزم الخاطئ في التفرقة بين الذات في تجليها المعرفي / الكوني، ووجوديتها الكامنة في التوهج الخصوصي المتعلق بالوجدان المشترك في الهوية العقدية.
يخلص محمد عابد الجابري في نهاية كتابه “العقل السياسي العربي" إلى أن “الفكر العربي المعاصر إذن مطالب بنقد المجتمع ونقد الاقتصاد ونقد العقل، العقل (المجرد) والعقل السياسي".
والجابري إذ يرسم منحى “محددات وتجليات" العقل السياسي العربي، إنما في الحقيقة يحيل إلى الفراغ التأسيسي في مجالية الفكر السياسي العربي، ذلك أن من بين العناصر التي ساهمت تاريخيا فيه الفراغ التأسيسي الفكري السياسي ، قد يكون الاستفراد بالسلطة وحساب مساحة الإنتاجية السياسية في فضاء السلطة الحاكمة، ولهذا لم تستثمر الأفكار التي كانت تتداولها النخب العربية العقلية، كابن رشد وابن سينا والفارابي الذي كان يرى أنه يجب أن يكون على رأس المدينة الفاضلة النبي أو الرئيس الفيلسوف، وفكرة الفيلسوف في رؤيا الفلاسفة العرب، قد تعود بتصوراتها إلى الإغريق، حيث أن الفلسفة على يد سقراط وأفلاطون وأرسطو هي التي أنتجت المدنية اليونانية المبنية على الديمقراطية وأنماط الحكم الدالة على اشتغال العقل السياسي الغربي، ولهذا كان السلطان العربي ممعنا في تهميش الكفاءة العقلية العربية في شقها المساند لحركة الوعي والحفر في أنساق الوجودية المتعلقة بالحكم وسياسة دنيا الناس، بحيث تتحقق معطيات العدالة والكرامة والحقوق التي تحدد من سلطات الحاكم، كونه يمثل رأس السلطة التي أنتجتها إرادة الرعية لتسيير شأنها الدنيوي، ومن هنا ارتبط في الوعي العربي وهم المماثلة بين إرادة الحاكم وإرادة الفقيه، وبالتالي تفكك بنية التمثيل الفلسفي القائم على ترتيب مضامين التسيير الأداتي لقنوات الوعاء السياسي بكافة تمظهراته النظرية والإجرائية.
في خضم هذه البانوراما النقدية التي يقدّمها الجابري للكيانات المفصلية في رسم وجودية الذات، تنحدر إلى ذاتوية العقل مجموعة من الرغائب النزعوية المماطلة للفعل التجاوزي والمبطئة لحركة الامتثال الطوعي لإعادة الحفر والتنقيب في هامش ومتن النص المقترن بالتوصيف لمسار العقلنة العربية، وأقصد به مجمل الفكروية المنتَجة عبر تاريخ الوعي العربي في نضاليته المنهجية في محاولة تفسير وتفكيك منظومات العلاقات مع الواقع والكون والطبيعة، والتقاعس في تنفيذ هذا المخطط النقدي الجابروي، أحدث شرخا في الرؤيا لبنية العلاقات الممتدة في الشبكة الوجودية الدالة في أفقها الحياتي / العقدي، فنقد المجتمع بالضرورة يتطلب الخلو إلى المظاهر الناتئة في كيان الحركة المجتمعية بتلوناتها المختلفة، وهو ما يحيل إلى تفكيك البنيات من حيث هي مظاهر لوجودية تتحرك في التاريخ وتؤسس لمرجعياتها المتجددة التي تكرس أثرها الدال الموافق تماما لما يسميه بورديو ب “الرأسمال الرمزي"، الذي يعني تراكم الفكر وتمثلاته المُمارساتية، والذي يختلف وفق تموقعات الوجودية البراغماتية البانية لجدل الوضع الصراعي ضمن مخططات البنية والتجاوز، حيث تنبثق مفاهيمية التفكيك على الدوام كحالة ملازمة لوضعنة العقل الفعال المتاخم لرمزية مسار القلق في إسهاماته عبر تاريخ الوجود في العالم، كما هو برؤية هايدغرية، حيث الوجود في العالم ذاته هو الذي يؤسس لفهم وإدراك “الدّازين" لذاته في وجوده وفي عالمه، وهذه الوجودية في العالم تتحرك طبقا لمفاعيل الأثر الذي يتجرأ على سكونية المبدأ في التوائم مع مظاهر العالم والإتحاد في السلطة المهيمنة لقوة المظاهر الاجتماعية / الواقعية المكرَّسة عبر القبول، والقناعات المتوسلة للسلامة في طبيعة الذوات الخاضعة.
بين أسئلة الراهن وسؤال الإعاقة:
يغيب الوهج العقلي في خضم المتاهة العربية، حيث يشهد غيبوبة لا يصدر فيها عن أي موقف يكشف حركته في الواقع والتاريخ، وليس من الصعب توصيف هذه الحالة، حيث يتم التعالق بين البنيات في انكساراتها المجالية، لتكشف في الأخير عن وجه الأزمة “الخاصة بكل منهج في مناخ مأزوم أشمل. مناخ إبداعي ونقدي هو جزء من مناخ ثقافي، وهذا بدوره جزء من المناخ العربي الذي نعيش"، كما يرى نبيل سليمان.
وبالتالي تنبثق أسئلة الإرغام المحايثة لإشكالية التخلف والمخاوف النفسية من طرح الأسئلة والتعلق بالجرأة المعرفية في الخوض العنيف في جداول الخرير الإبستمولوجي، كحركة تفكيرية في التفكير ذاته، حيث الإعلان عن موت البداهة الوجودية المتبنية لمراسيم التفلسف وإحراج الوجود بهواجس القلق الذاتي، ما فتئ ينبئ عن كارثة فكرية / رؤيوية، تتجلى مظاهرها في غياب ميكانزمات ممارسة الوجود المُتَمَعْنِي في تداول بسيط لبناء الموقف على أسس ال “كيف" و«لِماذا" المناهضتين للرّفض الكياني في جوهر الأشياء لكل انكشاف وتعرية، حتى تحافظ البنية على تورّماتها الفضيعة التي تقودها حتما إلى التخشب والإنهيار، ولهذا تغيب أسئلة الراهن بكل طبائعياتها المحرجة وتنبثق أسئلة الإعاقة الماثلة في الواجهات الخلفية للتاريخ ليس كحركة تستجمع الأبعاد الثلاثة للزمن، ولكن كوقائعية تحتمي بها الذات من وهم الذوبان في الآخر، واستدعائها في حالة الحصار المفاهيمي المتجدد الضاغط على الوجودية، لخلق تبادلية في العناصر المفاهيمية، حفاظا على ألق الوقائعية التاريخية في خلق بيانية الواقع البديلة وفك حصار المفاهيمية الكونية المهيمنة في غاراتها على الخصوصية.
أخيرا، عن الواقع العربي في لحظته المصيرية التي تعيش تحولاتها البنيوية، تمتثل حسب وقائعية الراهن للرغبة في تدمير المنجز الإنساني المنتَج عبر حركة الإنسان في تاريخية الحيز الجغرافي وخصوصيته.
إن مفاهيم العدالة والكرامة والمجتمع المدني والديموقراطية والحقوق وتكافؤ الفرص والعدالة في توزيع الثروة، وما إلى ذلك من القيم التي أنتجتها سيرورة الدولة الحديثة، يجب أن تستثمر وترسم عناصرها على جدول مطلبية العقل العربي في حضوره ككينونة ناظمة لأسس وجودية، تخترق تقليدية الفهم للحركة في التاريخ، وترمم الرؤية لوقائعياته المتعددة، والماثلة في الوعي العربي كحضور دائم واستحضار جاهز لحظة استنفار طارئ.