Le cas de l'Algérie est d'une importance cruciale. Historiquement, avec une élite dirigeante et intellectuelle francophone déterminée à la réorganisation de l'Etat le long des lignes modernes, c'est le pays où l'héritage de la colonisation est le plus profond, mais également là où la volonté de s'en débarrasser s'est virulemment manifestée par la suite. L'histoire post-indépendance de la «plus assimilée des colonies» fut une suite de rejets répétitifs de la greffe coloniale. Ainsi, dans la quête de son identité nationale, ce «chouchou du mouvement non aligné» (l'un des exemples du nationalisme radical du Tiers-Monde) est passé du colonialisme à la révolution socialiste puis à l'insurrection terroriste islamiste (une violence qu'aucun autre pays musulman n'a connue). Cela pour dire que l'histoire moderne de l'Algérie est l'un des excès. La période coloniale a été particulièrement rigoureuse. La guerre d'indépendance a été coûteuse. La nationalisation de l'économie a été profonde après l'indépendance. L'insistance sur la règle du parti unique a d'abord été sans faille et les projets d'industrialisation ont été trop ambitieux. Par la suite, l'Algérie fut le pays qui a pris les mesures les plus spectaculaires et radicales en matière de démocratie libérale en 1989-1991. Deux décennies plus tard, le bilan est simple bien qu'amer : une guerre civile horrible et toujours d'énormes défis à surmonter. Entre son passé autoritaire et un avenir démocratique incertain, personne aujourd'hui n'ose décrire l'Algérie comme un modèle de démocratie. Les actes qui sont officiellement considérés comme les élections présidentielles sont des exercices de légitimation par la mobilisation des allégeances. Des questions sur les sources de légitimité, pouvoir et authenticité qui ont dominé le discours politique dans les années 1980-90 ont cédé la place à des préoccupations sur les conditions économiques et sociales. Simplement dit, la reprise de la violence, sous une forme ou une autre, est toujours possible tant que les causes à partir desquelles elle a surgi n'auront pas été profondément abordées. Cet article sera consacré à deux aspects d'un jeu malsain entre le régime (fuite en avant par la Réconciliation nationale) et les islamistes (non-déradicalisation) Nature fractionnée et non-déradicalisation de la mouvance islamiste- terroriste algérienne. Si la population, qui a approuvé un plan de paix dans un référendum en septembre 2005, semble vouloir oublier le passé, il reste toujours la lourde tâche de forger une cessation de la violence politique qui est, au moins en partie, un héritage d'une guerre civile factionnée. Car, contrairement à beaucoup de révolutions ou rébellions, où les forces de l'opposition sont coordonnées sous un commandement centralisé capable de négocier un cessez-le-feu, la mouvance terroriste islamiste algérienne n'a jamais été un mouvement cohérent, unifié. Elle a été caractérisée par une affiliation nébuleuse et lâche de groupes autonomes, chacun avec sa propre direction, stratégie, tactique et dogme religieux. Ces groupes terroristes avaient de profondes divergences sur les interprétations de la doctrine islamique concernant la finalité de la lutte, la licéité de leurs actions religieuses et la tactique de guerre. Ce qui explique que des poches de résistance soient toujours actives et posent de sérieux problèmes de sécurité. Bref, les tendances centrifuges dans la guerre civile continuent à induire de faibles niveaux de violence islamiste qui peuvent prolonger la durée de l'agonie de l'Algérie pendant un certain temps à venir. En effet, la nature contradictoire et divergente traversant l'insurrection islamiste crée de fortes pressions centrifuges vers un conflit fratricide qui divise en factions le mouvement en groupes disparates. Les fissures idéologiques entre les islamistes ont engendré un mouvement de pression pour des mouvements armés polycéphales avec des éléments autonomes et souvent contradictoires, ce qui rend la tâche de rétablissement de la paix maigre. Tout au long de la guerre civile, les groupes islamistes se sont multipliés ainsi que les désaccords entre le mouvement. Malgré le cessez-le-feu de l'AIS (Armée islamique du salut) et la reddition d'un certain nombre d'islamistes, des schismes au sein du mouvement restent et un certain nombre de groupes armés continuent à opérer. Cette situation, couplée à la mondialisation du terrorisme et l'instabilité de son voisinage, met l'Algérie à la croisée de chemins précaires à partir desquels elle peut progresser dans le monde moderne ou régresser vers et dans un chaos incontrôlable, surtout avec l'abondance des armes. Au cours des dernières années, le terrorisme en Algérie est réapparu dans le cadre d'un mouvement mondialisé lié à la circulation internationale des djihadistes et la montée d'Al-Qaîda. Mais pas seulement, car il est aussi question de savoir ce qui va se passer lorsque les populations estimeront que le système est très fermé pour elles. Certains petits nombres peuvent se révéler être la prochaine vague de recrues pour quelle que soit la nouvelle organisation. Le succès du FIS avait moins à voir avec le désir des Algériens d'une théocratie islamiste et plus avec leur désenchantement face à la corruption des dirigeants politiques provoquant ainsi la colère des dépossédés. Une telle instrumentalisation est plus probable, d'autant plus que le problème n'a pas encore été réglé sur le plan politique, comme le montrent les différentes interventions publiques d'anciens membres du FIS qui sont de plus en plus offensifs et insatisfaits. Et plus important, il est difficile de savoir combien de personnes parmi la population soutiennent le parti dissous. Les sondages qui pourraient révéler sa popularité n'ont pas été développés en Algérie. Pourtant, le pays ne peut maintenir éternellement le segment volatile de sa population à l'écart du processus politique. La prudence est de mise, car il reste un réservoir islamiste au cœur de la société algérienne qui pourrait être réactivé, surtout que les terroristes islamistes algériens ne se sont pas déradicalisés. Pour précision, bien que les termes désengagement et déradicalisation soient souvent utilisés indifféremment, ils se réfèrent à deux processus sociaux et psychologiques assez différents. Le désengagement se réfère à un changement de comportement, tel que quitter un groupe ou une évolution du rôle en son sein. Il ne nécessite pas un changement de valeurs ou d'idéaux, mais il faut renoncer à atteindre l'objectif par la violence. La déradicalisation, en revanche, implique un changement cognitif, un changement fondamental dans la compréhension. Il est souvent déclenché par une expérience traumatisante qui remet en question la cohérence de la vision du monde de l'individu. Les résultats des programmes mis en œuvre dans certains pays comme l'Algérie, l'Egypte et la Libye sont intéressants. Il y a trois dimensions à ces programmes de déradicalisation : 1) comportementale ; exiger l'abandon de la violence, 2) idéologique ; délégitimer le recours à la violence ; 3) organigramme ; changements structurels au sein des dirigeants d'une organisation. La déradicalisation des groupes extrémistes ne se produit pas toujours dans ces trois domaines. Si certains groupes ont été déradicalisés en changeant leur idéologie et comportement, l'AIS s'est déradicalisée pour des raisons pragmatiques et n'a pas changé son point de vue idéologique sur l'utilisation de la violence. Le Groupe islamique d'Egypte a réussi à se déradicaliser après avoir évolué dans les trois éléments. En somme, la réussite de tout processus de déradicalisation dépend en grande partie des trois facteurs : la dynamique entre le spirituel et le leadership organisationnel au sein d'un groupe, l'interaction du groupe avec la société, les circonstances politiques intérieures du pays dans lequel le groupe opère. L'expérience montre que l'augmentation de la répression étatique conduit les groupes à plus de radicalisation. A cet égard, il convient de noter qu'au début de 2008, il y avait dans le monde entier vingt-six conflits armés actifs (civils) qui faisaient rage. Tous étaient des conflits de longue date qui avaient commencé dans les années antérieures à 2007. Aucun des conflits qui étaient actifs cette année n'a réellement débuté en 2007. Il s'agit de la reprise de combats dans des conflits qui avaient été en grande partie mis en sommeil depuis 1999. Selon Center For International Development and Conflict Management, la clé pour éviter un tel résultat réside dans une meilleure compréhension de la transition post-conflit, qui, idéalement, exige de soutenir des politiques plus éclairées pour aider à instaurer des pays dans des périodes difficiles par le biais de la réconciliation, reconstruction et stabilisation. A cet effet, le rapport se concentre sur quatre mesures spécifiques qui peuvent réduire la probabilité de reprise du conflit : 1) les sociétés doivent reconstruire leurs économies et rattraper les coûts énormes de la guerre ; 2) la démocratisation devrait procéder de telle sorte que les principales parties prenantes dans la société perçoivent les institutions gouvernementales nouvellement construites à la fois légitimes et efficaces ; 3) le rôle des femmes dans les contextes post-conflit doit être pris en compte ; 4) le rôle de la justice transitionnelle (les tribunaux de crimes de guerre ou des commissions vérité et réconciliation) doit être pesé pour évaluer correctement son impact sur la reconstruction post-conflit. Sous cet angle, il apparaît clairement que la Réconciliation nationale a été un échec. Elle n'a pas fait sortir l'Algérie du chaos et de l'anarchie. La réconciliation nationale et la justice transitionnelle La politique d'un gouvernement en matière de lutte contre le terrorisme devrait, par essence, viser à rendre l'organisation moins destructrice et plus cohérente, plutôt que de la vaincre militairement. Car le «champ de bataille» dans une insurrection de masse est axé sur la population-le gouvernement et les insurgés qui se battent avec le soutien de la population. «En l'absence d'un […] soutien populaire, le mouvement moudjahid serait écrasé dans l'ombre», avertissait Ayman Al Zawahiri en 2005. En effet, les deux parties dans ce type de conflit ont deux outils dans la lutte pour le contrôle et le soutien de la population : les perceptions populaires de la légitimité et une puissance crédible pour contraindre. Justement, le gouvernement algérien se bat contre les insurgés pour la légitimité politique en tentant de renforcer le soutien à la fois au sein de la population locale et à l'étranger. Mais Alger se trouve aujourd'hui dans une position contradictoire, tant la lutte contre le terrorisme devient la clé pour résoudre les défis internes et obtenir la reconnaissance internationale.Très illustrative à cet égard, une étude récente, analysant les groupes terroristes qui existaient dans le monde entier entre 1968 et 2006, a révélé que la plupart des groupes terroristes ont mis fin à leurs activités en raison des opérations de la police locale ou des opérations des services de renseignement qui ont permis la suppression ou l'arrêt de membres-clés (40%) ou parce que ces groupes ont rejoint le processus politique (43%). La force militaire a rarement été la raison principale de la fin de ces groupes. Il est vrai aussi que les groupes terroristes religieux prennent plus de temps à être éliminés que d'autres groupes et atteignent rarement leurs objectifs. Mais aucun n'a réussi à remporter la victoire et la probabilité qu'Al-Qaîda renverse un gouvernement au Moyen-Orient est de zéro (selon la RAND Corporation). Sous cet angle, la stratégie algérienne a plus ou moins été efficace. Lors de la conférence sur «Les effets de l'application de la charte sur la stabilité et le développement du pays», Merouane Azzi, le président de la cellule d'assistance judiciaire pour l'application de la charte, a indiqué que 7540 terroristes ont déposé les armes entre septembre 2005 et septembre 2010. En effet, le pouvoir algérien a marginalisé les islamistes à travers une combinaison de répression et d'amnistie bien que, sur le fond, il y ait toujours de quoi s'inquiéter, car la dépendance de l'Algérie des hydrocarbures et un ralentissement économique prolongé pourraient laisser le gouvernement vulnérable à toute sorte d'agitation. En Algérie, ni le pire ni le meilleur ne sont inévitables. L'opposition reste très fragmentée géographiquement, socialement, politiquement, mais le régime a intérêt à tenir ses promesses. Rien de pire que de se trouver en face d'une société soit islamisée, soit dépolitisée, c'est-à-dire sans partenaire sérieux avec qui négocier. La situation du pays montre à quel point la Réconciliation nationale n'a rien réglé de la crise algérienne qui, elle, est profonde et multidimensionnelle dans ses racines. La situation n'est pas aussi simple et l'Algérie n'est pas une exception. Le cas algérien doit être appréhendé dans le cadre des «perspectives de la démocratie au lendemain de la guerre civile ; coûts et défis de la reconstruction des économies brisées, comment rétablir la primauté du droit, et des questions sociales telles que le statut et la représentation des femmes et des minorités dans la gouvernance?». Des études indiquent clairement que les défis de la reconstruction des Etats endommagés par la guerre sont plus grands et souvent moins dociles que de mettre fin à la lutte elle-même. Plus important, il n'est même pas certain que de tels défis puissent être surmontés. Car, après l'arrêt des combats, les dividendes de la paix ne sont pas automatiques. La reprise économique dépend en grande partie des capacités du pays à mettre en œuvre des réformes politiques considérables. Un autre problème découle de la Réconciliation nationale elle-même, car «il n'y a pas de formule magique pour la réconciliation. Chaque processus de réconciliation doit être conçu en fonction du contexte spécifique : le pays, le conflit que le pays a vécu, la culture et les traditions qui peuvent renforcer la réconciliation. L'audition des survivants et de la communauté est essentielle à toutes les initiatives pour le développement et la réconciliation». L'Algérie ne fait pas exception tant la «réconciliation est devenue un élément important des discours et des pratiques de consolidation de la paix post-conflit ces dernières années». Toutefois, de manière générale, «la littérature diverge encore de savoir si la réconciliation est une fin ou un moyen, un résultat ou un processus ; si elle est politiquement neutre ou inévitablement idéologique, et la mesure dans laquelle elle est conservatrice ou transformatrice dans l'orientation ?». La réconciliation en Algérie, à elle seule, traduit l'ensemble de ces interrogations, sinon comment expliquer que la Commission d'enquête ad hoc ait présenté un rapport confidentiel au Président le 31 mars 2005, mais qui n'a jamais été rendu public. En outre, «alors qu'il y a des avantages réels de certaines approches de la réconciliation, d'autres initiatives sont plus ambiguës», comme c'est le cas en l'Algérie et au Maroc (avec la création de l'Instance équité et réconciliation). Selon les experts, si les Etats post-conflit choisissent de s'engager sur la voie de la justice transitionnelle (choix étant le mot-clé), leurs perspectives d'avenir semblent être significativement lumineuses. Les sociétés qui sont incapables ou refusent de faire ce choix pour affronter le passé, peuvent s'attendre à ce que leurs pronostics politique et économique soient moins optimistes. Cette ambiguïté découle du contexte de la transition politique dans laquelle les programmes de Réconciliation nationale ont été conçus et exécutés. La Réconciliation nationale, comme exercice politique, peut être un moyen «pour renouer avec le passé», «sauver l'Etat», mais pas nécessairement guérir la société et les sociétés post-conflit de courir le risque de changer de politique pour une violence criminelle ou structurelle. Sauf spécifiquement et directement adressée, la violence comme un symptôme d'une culture de violence restera. Plus important encore, la réconciliation ne peut pas se limiter aux trois étapes de la reconnaissance, la contrition et le pardon. Au contraire, la justice, comprise comme une forme de recours légal, doit figurer quelque part dans le processus. Cependant, c'est justement l'incapacité des institutions démocratiques en transition à fournir ce genre de justice qui constitue la justification la plus impérieuse des alternatives de dire la vérité. Là encore, il est nécessaire de voir la réconciliation dans un contexte où, au lieu de remplacer ou saper la justice rétributive, elle peut potentiellement servir de «pont» entre un passé où la justice a été refusée et un présent où elle n'est pas encore pratiquement et politiquement possible vers un avenir où, espérons-le, elle pourra devenir une partie intégrante de l'ordre social. Dit plus simplement, la consolidation d'une paix réussie devrait inclure la création d'un système juridique efficace, ou renforcer les fondements de celui qui existe déjà. A plus long terme, cependant, le système juridique doit lui-même venir à réfléchir et renforcer les besoins humains. La réconciliation doit inclure la recherche d'un modèle de gouvernance et de relations sociales qui permette à tous les groupes de la société de faire face équitablement et de façon créative au conflit. Il s'agit d'un projet à long terme impliquant tout les efforts ou rien, pour fonder et perfectionner de nouvelles institutions dans le secteur public et la société civile. Sinon, la réconciliation ne sera qu'une mesure temporaire nécessaire parce que le pouvoir en place n'a pas encore trouvé le courage et l'engagement d'évaluer notamment les «pathologies culturelles» particulières de leur pays. Sous cet angle, le pays a raté une occasion de se réconcilier avec lui-même et son histoire. L'ambiguïté de la Réconciliation nationale en Algérie découle de la stratégie de survie d'une élite opaque autoritaire pour qui la réconciliation est un moyen pour maintenir le statu quo. Sur toutes ces questions, aucune n'a vraiment été satisfaite dans le cas algérien. En clair, la transition vers la démocratie en Algérie est très douloureuse. Les élections périodiques sont un mal nécessaire que le régime supporte pour s'offrir la façade de la légitimité. En 1989, c'était la «perestroïka sans glasnost», vingt ans plus tard et après une «sale guerre», c'est toujours la «perestroïka sans glasnost». Cette situation d'exclusion politique, économique, sociale et culturelle est caractérisée par une fracture entre la société et le pouvoir, une corruption structurelle, une prédation sauvage, un climat de mise en conflit et un vide politique. Le projet de la charte pour la paix et la réconciliation nationale n'a rien à voir avec l'affirmation de Johan Galtung, selon laquelle la réconciliation (et la consolidation de la paix en général) doit vraiment chercher à déplacer les sociétés post-conflit à partir de leur violence structurelle et culturelle enracinée par «la décision de faire de la paix elle-même un modèle d'une paix structurelle». La politique algérienne s'inscrit dans le contexte de la montée de régimes pseudo-démocratiques selon lesquels légitimité politique et valeurs substantielles de la démocratie, comme un concept, s'érodent. Tout bien considéré, la normalisation économique de l'Algérie est toujours en suspens, même si les dirigeants ne ménagent aucun effort pour nous convaincre du contraire, et il est peu probable qu'elle se produise sans une normalisation préalable du système politique. Le pays offre une image d'une démocratisation possible : la fin de la guerre civile, une presse et une société civile de plus en plus dynamique, une prolifération de partis politiques, des élections périodiques. Ce qui est moins clair, cependant, c'est la mesure dans laquelle le système algérien peut réintégrer pleinement les mouvements islamistes dans la vie publique, la mesure dans laquelle l'influence des militaires dans la vie politique a été réduite ou freinée, et si le comportement du régime serait tout aussi «démocratique», si son emprise sur la société était sérieusement menacée. Cela signifie que le régime manque de volonté d'engagement en matière de démocratisation. Bref, si on ignore encore dans quelle direction politique l'Algérie se dirige, il est peu probable qu'il y aura des changements importants dans le statu quo avec le départ de Bouteflika. En conséquence et comme conclusion, il convient de rappeler deux choses sur le coût des conflits et les années 1990, peut-être que les dirigeants y réfléchiront ? Les conflits armés et les atrocités de masse des quinze dernières années ont laissé dans leur sillage des Etats affaiblis, des économies en ruine, des souffrances humaines et des perturbations à grande échelle. L'Algérie en est un exemple, son peuple a tant souffert aussi bien de la répression que de la pauvreté. En effet, entre conflit violent et pauvreté chronique, existe une relation dialectique complexe qui va dans les deux sens. La majorité de ces conflits ont eu lieu dans les pays pauvres et une fois lancés, ils contribuent à aggraver et perpétuer la pauvreté et l'état de sous-développement de ces pays. Le coût de la violence va bien au-delà de la dimension matérielle. Il est la fois direct et indirect. En effet, les conflits armés entraînent des coûts énormes de types nombreux et différents sur les individus, les sociétés et les Etats. D'abord, les coûts directs de la guerre se traduisent par les dépenses militaires. Ensuite, il y a les coûts liés aux conséquences de la guerre pendant le conflit, les pertes en vies humaines, les blessures, les souffrances, la destruction des infrastructures et des perturbations économiques et sociales. Enfin les coûts après la fin du conflit. L'hypothèse est qu'il est plus rentable de s'engager dans des politiques visant à réduire les risques de conflit plutôt que de laisser les conflits éclater. Le développement et la sécurité sont intimement liés. On ne peut pas atteindre l'un sans l'autre. En raison du coût élevé des conflits, et parce que leur impact se poursuit même après la cessation des hostilités, il est important que des ressources suffisantes soient dirigées vers la consolidation de l'Etat de droit en Algérie. Les coûts économiques directs du terrorisme sont plus prononcés dans la foulée des attentats. La répartition intertemporelle des conséquences indirectes dépend de la nature des attaques, les effets multiplicateurs des effets directs, et le type de politique adoptée en réponse aux attaques. L'économie américaine s'est rapidement redressée des attentats du 11 Septembre parce que les chocs des attaques ont été transitoires et ont causé peu de dommages proportionnellement et n'ont pas eu d'incidences sur la capacité de l'économie à générer des revenus et des richesses. Ceci reflète une différence essentielle entre le legs économique du terrorisme et de la guerre, avec la guerre civile prolongée, notamment endommager la capacité d'un pays à se développer, ce qui est le cas de l'Algérie, (d'où l'intérêt de bien caractériser les années 1990 de guerre civile). Si cela se manifeste clairement à travers la baisse des dépenses de développement, (avec des conséquences en termes de PIB), une banque internationale de données permet de montrer que la guerre civile de cinq ans réduit le taux de croissance annuel moyen de plus de 2%. L'étude sur les coûts humains du conflit montre que, même longtemps après que la guerre ait pris fin, les gens sont tués ou mutilés, principalement en raison de la destruction des infrastructures de santé publique et les déplacements de population. Le nombre de morts et de blessés survenant après la guerre est à peu près aussi élevé que le nombre pendant la guerre. C'est dire tout simplement que la situation en Algérie est toujours préoccupante. Les statistiques indiquent qu'un tiers des conflits internes qui se terminent se rallument plus tard. Ainsi, les pays pauvres peuvent tomber dans un cercle vicieux appelé le «piège des conflits». Ce piège peut être cassé ou évité lorsque la performance économique s'améliore dans ces pays. Ce qui n'est pas le cas de l'Algérie En outre, les Etats «modernes» sont moins violents que ceux des pays en développement et la légitimité du régime inhibe la violence. En effet, le souci de légitimité est au cœur de la préoccupation pour le renforcement des Etats fragiles, faillis ou post-conflit. Un gouvernement dont la population estime qu'il est légitime, est un gouvernement qui n'a pas à craindre la révolte, une population qui considère son gouvernement légitime est une population qui ne souhaite pas se rebeller. La légitimité est une valeur spécifique que les individus et les groupes attribuent seulement aux choses qui, selon eux, devraient être soutenues et durables. Les Etats fragiles, si autrefois forts ou ont failli auparavant, ne peuvent pas devenir durablement forts sans un tel soutien. Sans légitimité, les Etats échouent, les projets de construction de la nation et les opérations de stabilisation post-conflit échouent aussi. Plus il y a la légitimité, plus le risque de défaillance s'éloigne. Sans une véritable démocratie, il n'y a pas de légitimité. En termes de stabilité, la démocratie est comme une pyramide alors que la dictature est une pyramide inversée, qui peut basculer à tout moment.
