أستسمحكم وأضرب مثلا على ذلك من أجل توضيح فكرتي: عندما اعتزمت كتابة روايتي الموسومة (خويا دحمان)، وجدتني مدفوعا إلى صياغتها باللغة الدارجة، لغة أهل القصبة، والبحر وما يدور في عوالمه. ما كنت أريد أن يفلت مني أي تعبير شعبي، ثم إنني وجدت بعض الصعوبة في قولبتها باللغة العربية الفصحى لأنه تعين علي أن أجد المقابلات اللغوية في اللغة العربية لكل ما ورد في روايتي من موروث شعبي، من مثل: ما صبتش وين إيقيل الزاوش، للتدليل على القلق وفراغ الصبر. هناك من وجد في العنوان خروجا عن الطوق وعن كل ما له علاقة باللغة العربية، وأحسب أنني لم أتمرد على لغة الجاحظ ولا على لغة أبي حيان التوحيدي. أحب القول إن الرواية شكل أدبي يفسح صدره لجميع أشكال التعبير منذ صدور رواية دون كيشوت لسرفانتس في عام 1605، إلى أيامنا هذه. وأقول أيضا إن الروائيين الجزائريين والعرب جميعا يمتحون من بئر واحدة من حيث تلقائيتهم في توظيف الموروث الشعبي أو التراث العربي الكلاسيكي. جمال الغيطاني في مصر يفعل الشيء نفسه حين يسقط التراث الشعبي على الواقع السياسي في بلده، خاصة في روايته (الزيني بركات)، والطيب صالح سار على النهج نفسه في روايته الشهيرة (موسم الهجرة إلى الشمال)، خاصة في تصوير الحياة الشعبية، والروائي التونسي المسعدي في روايته (السد) التي وظف فيها التراث الكلاسيكي العربي بصورة عقلية وأسقطه على بعض الحالات الوجودية في بلده. وهل كان في مقدور كاتب ياسين في روايته الخالدة (نجمة) أن يفلت من قبضة الموروث الشعبي وهو يزاوج بين ما تزخر به قسنطينة من حكايات، بل يمكنني القول إنه وظف توظيفا تلقائيا مياه نهر الرمال والصخور التي قدت منها تلك المدينة العجيبة؟ والحقيقة هي أن هذا التوظيف كله ليس طارئا على الرواية الجزائرية حتى وإن كان عمرها قصيرا بالقياس إلى الآداب الغربية. عندما نقرأ رواية (الحمار الذهبي) لأبوليوس، نطلع على الزخم البربري فيها، كما أننا نطلع على حجم التأثير الذي مارسته الحضارتان اليونانية والقرطاجنية في أدبه. وخلاصة القول هي أنني لا أتصور الكاتب الروائي الجزائري بعيدا عن هذين الخطين المتوازيين، أي خط التعبير التلقائي، أي ذلك الذي يسعى إلى إدراج العناصر التراثية الشعبية في التعبير الروائي من مضامين ولهجات وأمثال شعبية، وخط التعبير العقلي المتعمد، أي ذلك الذي يعالج صاحبه موضوعا من المواضيع التراثية الكلاسيكية، سواء أكان هذا الموضوع اجتماعيا أم سياسيا، ليسقطه على الواقع الذي يعيشه. وعليه، أمكنني القول إن مسألة الموروث الشعبي عندنا هي أشبه ما تكون بمسألة الموروث الشعبي في الموسيقى الكلاسيكية الغربية. وبالفعل، فقد خرجت هذه الموسيقى من صلب المقطوعات والأغاني الشعبية بعد أن جاء من يصوغها ويقولبها في تعابير موسيقية جديدة كل الجدة. السمفونية لم تولد من لا شيء، وكذلك، السوناتة والتعبير الأوبرالي. ولذلك، فأنا متفائل كل التفاؤل فيما يخص التعبير الروائي، سواء أكان هذا التعبير يوظف الموروث الشعبي توظيفا تلقائيا، أم يتعمد عقلنته لكي يسقطه بطريقة من الطرق على واقعنا الاجتماعي السياسي، ولكي يستشرف من خلاله آفاقا جديدة في مضمار الأدب. انتهى