"إنك لا تنزل إلى النهر مرتين"، ذلك ما قطع به الفيلسوف اليوناني هيراقليطس قبل ستة وعشرين قرنا من الزمان. والظاهر أن قولته هذه صارت هي هي القولة الفصل منذ ذلك الحين، يتداولها أهل الفلسفة والناس البسطاء والمختصون في الفيزياء وفي حركة السوائل والرياضيات. بل إن بعض الذين كان لهم دور حاسم في المضمار السياسي وفي قيادة الشعوب التفتوا إليها، وأوَّلها كل واحد منهم حسب مزاجه وعلى مقاسه. فقد اهتم هؤلاء بالفيلسوف هيراقليطس من جانب آخر، وأعني به جانب الحرب من حيث هي سبيل لا بد من انتهاجها لتسيير هذا العالم. وأخذ النازيون بنظرة هذا الفيلسوف إلى الحرب، وجعلوا منه أول منظّر في هذا الشأن عبر التاريخ الإنساني كله، وتجاوزوا "كلاوزيفيتز" و "بيسمارك" ومن شابههما.
لكن يبدو أن الجانب الشعري في مقولة هيراقليطس هذه لم يلتفت إليها أحد من أهل الإبداع على الرغم من أنها شاعرية في المقام الأول. لم يعترف أحد بشاعرية هذا الفيلسوف على الرغم من أن الشذرات التي خلّفها والتي تُنسب إليه، تنطوي على الكثير من أسباب الشعر والرهافة.
إنسان ينزل صوب النهر، ويقف قبالته ليتأمل حركته، ثم يصدر حكما قاطعا يظل صداه يتردد عبر العصور، لكن الذين يتلقفون حكمه هذا لا يلتفتون إلى شاعريته المهفهفة.
وشاعر، هو "ألفونس دولامارتين"، يقف نفس الوقفة، ولكن قبالة بحيرة، ويراها متحركة مترجرجة، ويشعر بنفس الأحاسيس التي راودت هيراقليطس قبله بزمن طويل، إلا أنه يصيح في وجه الزمن الذي يتماهى مع مياه البحيرة: أيها الزمن، توقف عن التحليق!
أوليس معنى ذلك أن الشعر موجود في الفلسفة، والفلسفة، بدورها، موجودة في الشعر؟ أوليس من حقنا، اليوم، أن نعيد قراءة تلك الشذرات التي صدرت عن بعض أهل الفلسفة قبل وقت طويل، ونتبصر فيها مرات ومرات، لكي نخرج من الخانة التي وضعت فيها، ورسخت فينا نحن؟ ولماذا نكتفي بما أوّله المتأولون بخصوص هيراقليطس؟ وهل نكتفي بما حكم به البعض بشأن الفيلسوف "مكيافيللي" ونسايرهم على الدوام، ونقول عنه في إثرهم، إن نظرته إلى دنيا السياسة كانت تنطوي على الكثير من الخبث والرياء؟
اقتصر مؤرخو الفلسفة على القول إن هيراقليطس قال ما قاله وهو في حالة ثورة دائمة على المجتمع الذي عاش بين ظهرانيه في مدينة "أفسوس" بآسيا الصغرى. وكان بالفعل متمردا على مجتمعه، ينتظر أن يجيئ أحد الغزاة وينال منه إلى الأبد، ولذلك اتهمه البعض بأنه لم يكن وطنيا غيورا على مدينته حين هاجمها الفرس القادمون من الشرق. وكان من حقه أن يتمرد على مجتمعه بسبب ما رأى فيه من جمود وسيطرة بعض الحكام. وكان أن نادى بطريقة غير مباشرة بالخروج عن الطوق، وبالنظر إلى حركة الحياة المتجددة في كل آن. ولا شك في أنه عنى بذلك أن الحياة لا يمكن أن تستمر على نفس الوتيرة في مدينته التي رأى فيها نهرا جارفا لا يمكن أن يعيش فيه بنفس الطريقة التي عاش عليها غيره.
هيراقليطس أدرك أن السباحة في النهر لا يمكن أن تتم في نفس الوقت على مرتين متتاليتين، ولا على مرات متتالية. وهل كان ذلك النهر سوى المجتمع الذي ظل ينبذه، وينظر إليه نظرة دونية؟
لكن، ينبغي الاعتراف بأن الشاعرية في قولته تظل غائبة مغيّبة عن أذهان الشعراء. وتبقى في الوقت نفسه محل تبجيل واحترام من قبل بعض أهل السياسة من الذين يؤولون الحقائق الأولى على هواهم، بل ويشوّهونها، مثلما حدث ذلك حين جاء النازيون في القرن العشرين، ونسبوا إليه أمورا فكرية كانت بعيدة عن نطاق اهتماماته. ما عاد هيراقليطس في أنظارهم رجل فلسفة بالمعنى الأصيل، ولا منتسبا إلى دنيا الشعر، بل تحوّل إلى منظر في الشؤون الحربية. وصار من حيث لا يدري قرينا لبعض المبدعين الذين وجدوا أنفسهم في هذا الزمن مدرجين في خانات لم تخطر ببالهم أبدا، من مثل "فريديريك نيتشه"، الذي عده النازيون من دعاة الحرب، والموسيقار "ريتشارد فاجنر" الذي نصّبوه على رأس الإبداع الموسيقي النازي، وهلم جرا.
وأين نحن من هيراقليطس؟ من نظرته الشعرية؟ من الشذرات التي وصلتنا منه، وصنفته إلى الأبد ضمن أهل الفلسفة المتمردين على أنفسهم وعلى مجتمعاتهم على الدوام؟
وتبقى الكلمة لأهل الشعر عندنا؛ على اعتبار أن من حقهم ومن حقنا نحن، أن ننظر إلى هيراقليطس نظرة تخصنا وحدنا في هذا الزمن، ونعني بها الشاعرية المجنّحة الرقيقة، التي تنطوي عليها مقولته الشهيرة.