À mesure que le monde devient plus «plat», pour reprendre la terminologie de Thomas Friedman (2007), la compatibilité de systèmes de pensée concurrents devient un sujet de débat plus fréquent. Au premier plan de ce débat se trouve la compatibilité de l'Islam et de la démocratie. En raison des interprétations fluides et variées de ces deux notions, la conversation est immense. Le vingtième siècle a vu la montée en puissance d'un certain nombre de savants musulmans qui ont rejeté la démocratie en faveur de modèles islamiques tels que le modèle de la shûra (consultation). Parmi ces savants, citons Sayyid Abu al-A'la Mawdudi (1903-79) du sous-continent indien et Sayyid Qutb (1906-66) d'Egypte. L'argument de base de ces érudits est qu'avec sa notion de souveraineté populaire, la démocratie s'oppose à la notion islamique de la souveraineté de Dieu (Tripp 1994 : 162 xxx ; El-Affendi 2003 : 37). Comme le dit Mawdudi (1985 ; 21 ),"l'Islam n'a aucune trace de la démocratie occidentale... L'Islam, ..., répudie totalement la philosophie de la souveraineté populaire et fonde sa politique sur les fondements de la souveraineté de Dieu et de la vice-gouvernance (khilâfah) de l'homme".De même, Qutb (1988) affirme que : «établir le royaume de Dieu sur terre et éliminer le royaume de l'homme, c'est prendre le pouvoir des mains de l'homme, signifie prendre le pouvoir des mains de ses usurpateurs et le restituer à Dieu seul... et [établir] le royaume de l'homme. Dieu seul... et [établir] la suprématie de la seule charia et l'abrogation de toutes les lois créées par l'homme. (in Tripp 1994 : 171 ). En fait, la question de la souveraineté dans l'Islam est une question controversée. En opposition à l'opinion islamiste qui attribue toute la souveraineté à Dieu, il y a aussi l'argument qui fait une distinction entre deux sortes de souveraineté : ontologique et temporelle. D'après cette distinction, bien que Dieu soit le créateur de l'univers et donc ontologiquement souverain de tout l'univers, Dieu n'est pas en charge des affaires politiques directement. En d'autres termes, Dieu n'a pas énoncé de manière spécifique les règles politiques par lesquelles les êtres humains vont ordonner leurs relations dans ce monde. Ainsi, la souveraineté politique est laissée aux êtres humains (Erdoğan 1999b : 33-34). En plus de leur rejet du concept de souveraineté populaire de la démocratie, ces universitaires partagent également une attitude d'anticolonialisme et d'anti-impérialisme. Comme l'indique Roy (1996 : 4), xxxv cette attitude a pris aujourd'hui la forme de l'anti-occidentalisme. Pour ces universitaires, «l'Islam est l'alternative divinement mandatée au matérialisme et au sécularisme du capitalisme et du communisme occidentaux» (Esposito 1998 : 317). tout en rejetant les arrangements politiques, économiques et sociaux, et les mœurs de l'Occident, cette perspective anti-occidentale reconnaît les avancées scientifiques et technologiques de l'Occident et ne voit aucune contradiction à se les approprier. Ainsi, Qutb (1953 : 251) affirme que : «dans le cas des sciences pures et de leurs résultats appliqués de toutes sortes, nous ne devons pas hésiter à utiliser tout ce qui se trouve dans la sphère de la vie matérielle sans entrave et inconditionnel, sans hésitation et sans obstacle». Du point de vue de la démocratie libérale, les règles d'un système politique ne sont légitimes que parce qu'elles sont édictées soit par le peuple lui-même, soit par ses représentants auxquels il a donné son consentement. Par conséquent, la liberté n'est pas par la nécessité d'une obligation politique. D'autre part, il est affirmé que dans l'Islam, la souveraineté appartient à Dieu et que les individus obéissent aux règles du système politique non pas parce qu'ils y ont consenti parce que Dieu l'a ordonné. Comme le souligne Hamdi (1996 : 84), «(...) aucun Etat islamique ne peut être légitime aux yeux de ses sujets sans obéir aux principaux enseignements de la shari'a. Un gouvernement laïc peut forcer l'obéissance, mais les musulmans n'abandonneront pas leur conviction que les affaires de l'Etat doivent être supervisées par un organisme indépendant. leur conviction que les affaires de l'Etat doivent être supervisées par les enseignements justes de la sainte loi». Selon cette conception, la sharīcah, en plus de fournir les normes de comportement individuel, la sharīcah est la seule source de droit qui lie à la fois les fidèles et le souverain (Roy 1996 : 13). Sur cette base, Qutb estime que l'autorité du souverain ne découle pas du consentement du peuple, mais du fait qu'il applique les commandements divins de Dieu. S'il échoue dans cette tâche, la communauté musulmane a le droit de le déposer (Tripp 1994 : 168). Selon les mots de Qutb (1953 : 94), «Le dirigeant dans la loi islamique ne doit pas être obéi en raison de sa propre personne ; il doit être obéi uniquement parce qu'il occupe sa position par la loi d'Allah et de son messager ; son droit à l'obéissance découle de l'observation de cette loi, et de rien d'autre. S'il s'écarte de la loi, il n'a plus droit à l'obéissance, et ses ordres ne doivent plus être obéis». L'Islam libéral en général fait une distinction entre le cœur de la religion et le bagage historique qui s'est constitué autour d'elle au fil des siècles. Comme le souligne Lewis (1996 : 54), xlii lorsque nous parlons de l'Islam en tant que religion, des distinctions importantes doivent être faites :"Premièrement, il y a ce que les musulmans eux-mêmes appellent l'Islam original, vierge, pur, du Coran et des hadiths (les traditions du Prophète Muhammad) .... Deuxièmement, il y a l'Islam des docteurs de la sainte loi, de la magnifique structure intellectuelle de la jurisprudence et de la théologie islamiques classiques. Les musulmans libéraux ont tendance à fonder leur pensée plutôt sur l'islam original, vierge, pur du Coran et des Hadiths. Comme le dit Kubba (2003 : 46), «si des sources profondes d'inspiration islamique existent au-delà du Coran-. . .l'autorité islamique n'appartient qu'au Coran». Conclusion La demande de démocratie reste élevée dans toutes les régions du monde. Un large éventail d'enquêtes reflète les demandes immédiates d'une société – pour la paix et la sécurité en cas de conflit, pour des emplois en cas de chômage élevé et de pauvreté, et pour la liberté en cas de répression. Mais il existe également un désir fort et constant de pouvoir prendre des décisions concernant sa propre vie, d'empêcher les élites d'abuser de leur pouvoir et d'avoir des systèmes judiciaires qui traitent les gens de manière juste et équitable. L'islam et la démocratie ont souvent été décrits comme étant aux antipodes, ou du moins comme un couple mal assorti (Huntington, 1997 ; Kedourie, 2013). Alimenté par les attaques terroristes d'Al-Qaeda, de l'Etat islamique et de Boko Haram, un débat public intense en Occident a établi un lien entre la rareté relative des démocraties dans les pays à majorité musulmane (Fish, 2002) et la conviction que les conditions autoritaires sont plus susceptibles de favoriser la radicalisation. De nombreux auteurs ont cependant affirmé que l'islam en soi n'est pas un obstacle à la démocratie (Lewis, 1993 ; Stepan & Robertson, 2003 ; Diamond, 2010), xlvi et les études utilisant des données d'enquête n'ont pas trouvé de modèle clair différenciant les musulmans des non-musulmans dans le soutien à la démocratie (Tessler, 2002 ; Bratton, 2003 ; Ciftci, 2010 ; Pew Research Center, 2012). Pour beaucoup, les soulèvements populaires du Printemps arabe de 2011 ont montré la viabilité de la gouvernance démocratique dans les pays arabes majoritairement musulmans. Mais à ce jour, seule la Tunisie a connu une transition politique vers un régime démocratique naissant mais qui est en train de flancher avec Kais Saied aujourd'hui. D'autres Etats arabes ont réagi à la dissidence populaire par des mesures de répression autoritaires ou se sont enfoncés dans le conflit. Pour Massimo Campanini (University of Trento) et Mohamed Arafa (Alexandria University), la question de la compatibilité entre Islam et démocratie peut être considérée sous l'angle suivant : «Faut-il réprimer l'islam, ou ses religieux, pour que la démocratie prospère ? Pas du tout. Les musulmans déjà "séparent la loi et le gouvernement". En théorie, la démocratie peut trouver le succès dans les pays musulmans si le gouvernement peut convaincre la population, ou au moins le clergé, qu'il s'agit de la meilleure forme de gouvernement pour appliquer la charia de manière fiable. Mais alors, quelle est la relation entre l'Islam et la démocratie, si ce n'est une relation d'adversité ? Peut-être est-ce une relation de relative indifférence. Peut-être que l'Islam est plus compatible avec toute forme de gouvernement qui, selon le corps politique, respecte les principes de l'Islam». Dans l'ensemble, la plupart considèrent que l'Islam et la démocratie sont compatibles et soutiennent l'égalité des droits politiques pour les non-musulmans, bien que ces positions soient considérablement plus faibles en Algérie que dans les autres pays. La séparation de la religion et de la politique a plus de partisans que d'opposants, mais un système régi par la loi islamique, sans élections ni partis politiques, obtient le soutien de la majorité au Soudan. Dr Mohamed Chtatou
