Qu?est-ce que le redressement intellectuel qu?El Ghazali appelle de ses v?ux ? La r?ponse est dans l?Ihy?? lui-m?me qui s?ouvre par un chapitre intitul? Kit?b al-?ilm, le Livre de la science. El Ghazali y expose ce qu?il faut entendre par science et ce qu?est la connaissance v?ritable. Mais cela pr?suppose de clarifier dans un premier temps ce qu?il faut entendre par ??intellect?? (?aql). Ghazali expose les confusions largement r?pandues sur la notion d?intellect en faisant remarquer qu?elles sont in?vitables d?s lors que l?on ignore ce que sont l?homme et les facult?s de connaissance dont il est dot? : ?Sache qu?il y a divergence en ce qui concerne la d?finition de l?intellect et de sa r?alit?. La plupart des gens sont surpris de voir attribuer ? ce terme des significations diff?rentes. C?est l? la cause de leurs divergences?. De fait, on peut entendre le terme intellect en plusieurs sens. C?est, en effet, une facult? pluridimensionnelle qui permet la connaissance depuis le traitement des donn?es des sens jusqu?? la connaissance transcendante des v?rit?s spirituelles et m?taphysiques. C?est ?videmment cette derni?re connaissance qui int?resse le plus Ghazali : ?On d?signe par le mot ?aql la connaissance des choses dans leur r?alit? v?ritable ; en d?autres termes c?est une cat?gorie de la connaissance dont le si?ge est dans le c?ur. Ce mot d?signe ce par quoi s?op?re la compr?hension dans le domaine des sciences de la religion?. Qu?est-ce que le c?ur de l?homme dont Ghazali nous dit qu?il est le si?ge de la connaissance v?ritable ? On sait que le Coran insiste en de nombreux versets sur le c?ur comme organe de saisie et de compr?hension du message divin : ?Ce ne sont pas leurs yeux mais leurs c?urs qui sont aveugles?. (Sourate 22, v.46) ?Il y a dans tout cela un rappel pour celui qui poss?de un c?ur [capable de saisir]...? (Sourate 50, v.37) Ghazali expose en d?tail ce que d?signe le c?ur au sens spirituel : ?Le c?ur est un ?l?ment subtil, ? la fois divin et spirituel (lat?fa rabb?niyya r?hiyya), qui s?accorde avec le c?ur physique. Cet ?l?ment subtil repr?sente la r?alit? de l?homme; c?est en lui que l?homme comprend, sait, conna?t...? Cela nous permet de comprendre que le d?passement de la raison s?op?re par un acc?s au c?ur. Cet acc?s ouvre la voie ? la r?alisation de la certitude int?rieure et c?est pr?cis?ment en cela que consiste la voie soufie. L??l?ment central de l?enseignement d?El Ghazali dans le Livre de la science est donc ce que l?on pourrait appeler une anthropologie spirituelle. Selon cette perspective, c?est parce que l?homme ignore qu?il poss?de une facult? de connaissance universelle et sup?rieure ? la raison discursive qu?il cherche ? r?duire la religion ? ce que cette derni?re peut saisir. D?s lors, on assiste ? un appauvrissement, ? un rejet de tout ce qui d?passe le simple savoir rationnel, et il en r?sulte un dogmatisme th?ologique auquel El Ghazali n?a cess? de s?opposer. A partir de l?, Ghazali va organiser son message autour de trois axes : mettre en garde contre le juridisme st?rile, d?noncer les d?rives des ??th?ologiens sans scrupule?? (?ulam?? al-s??) et mettre l?accent sur l?int?riorit? et la spiritualit? ? travers l?affirmation que la voie soufie constitue l?essence du message du Coran et du Proph?te. Concernant le juridisme st?rile Ghazali fait remarquer que le terme fiqh - qui a fini par prendre le sens de Droit ou de jurisprudence - a perdu son sens coranique et originel : ?Ce terme a ?t? appauvri et a ?t? r?duit ? la connaissance des cas juridiques particuliers, des fatwas, des points de d?tail, de l?exc?s de verbiage, de la collecte minutieuse des avis dans ce domaine, de telle sorte que celui qui est le plus ?rudit et le plus pr?occup? par ces choses sera appel? ??le plus vers? dans le fiqh??. Pourtant, ce terme d?signait dans les premiers temps de l?Islam la science de la voie menant ? la vie ?ternelle et la connaissance d?taill?e des maladies de l??me...? Ghazali poursuit son argumentation en soulignant que dans le Coran le terme fiqh d?signe la compr?hension int?rieure que re?oit celui dont le c?ur est ?veill?. Il cite le verset suivant qui emploie un verbe tir? de la racine f-q-h : ? Ils ont des c?urs avec lesquels ils ne comprennent (yafqah?n) rien. ? (Sourate 59, v.13) Selon l?analyse de l?auteur de l?Ihy??, ce sont les ??th?ologiens sans scrupule?? qui sont responsables de ce dramatique infl?chissement et de l?appauvrissement de la signification du terme fiqh. On comprend d?s lors qu?il mit tant d??nergie ? les d?noncer: ?Un th?ologien qui se limite ? controverser et ? faire l?apologie de son dogme sans cheminer vers l?Au-del? ni purifier son c?ur ne saurait faire partie des v?ritables savants en religion... La th?ologie scolastique (?ilm al-kal?m) ne peut faire parvenir ? la connaissance de Dieu, de Ses Qualit?s et de Ses Actes, ni ? tout ce que nous d?sign? par l?expression ??science par d?voilement??. Au contraire, la th?ologie scolastique est un voile jet? sur cette connaissance. On ne peut parvenir ? Dieu que par l?effort spirituel (al-muj?hada) car Dieu en a fait un pr?ambule ? la guidance : ??Ceux qui auront combattu en Nous, Nous les guiderons assur?ment sur Nos chemins. En v?rit?, Dieu est avec ceux qui pratiquent la vertu spirituelle.?? (Sourate XXIX, v. 69)? Nous avons dit pr?c?demment que le troisi?me axe du message de Ghazali dans le chapitre intitul? Kit?b al-?ilm est l?insistance sur la voie soufie. Il faut pr?ciser qu?El Ghazali avait ?tudi? les enseignements soufis d?s sa jeunesse. Toutefois, ce n?est qu?apr?s son d?part de Bagdad qu?il en d?couvrit toute l?ampleur et la profondeur, quand il prit la d?cision de vivre int?rieurement cette voie et de ne pas se contenter d?une connaissance livresque et th?orique. C?est en effet gr?ce ? ce cheminement initiatique qu?il put avoir acc?s ? la connaissance transcendante. Cette connaissance a comme origine, nous dit-il, la ??source de la lumi?re proph?tique??: ?Je suis rest? en retraite dix ans: j?eus, durant cette p?riode, le d?voilement de choses innombrables. Il me suffira de d?clarer que les Soufis cheminent dans la seule Voie qui m?ne ? Dieu le Tr?s-Haut : leur chemin est le meilleur des chemins et leur voie la meilleure des voies. Ils se comportent de la mani?re la plus pure... Leurs actions comme leur repos, int?rieurement comme ext?rieurement, sont tir?s de la source de la lumi?re proph?tique; il n?y a point d?autre lumi?re ? la surface de la terre pour s??clairer?.
