Les biographies de l'imam al-Ghazâlî (1058-1111) en langue française ne manquent pas. Le lecteur pourra facilement les consulter s'il désire s'informer sur la vie et le parcours de celui qui est encore surnommé Hujjat al-islâm, la « preuve de l'islam », et qui reste l'une des références majeures de l'orthodoxie islamique traditionnelle. L'imam al-Ghazâlî entendait ainsi corriger les erreurs commises par certains de ses contemporains, juristes, théologiens, philosophes, ascètes, etc. Déjà, il dénonçait l'exclusivisme, le fanatisme et le rigorisme de certains savants tout autant que les spéculations rationalistes et les déviations extravagantes des spiritualistes contredisant la Loi révélée. Al-Ghazâlî n'aura de cesse de s'opposer à la double myopie intellectuelle du formalisme juridique et du dogmatisme théologique, qui provoquent des fermetures et des scléroses au détriment de la vitalité et du renouveau de la Tradition. L'enseignement de l'imam al-Ghazâlî est intemporel, et semble être providentiellement destiné aux temps que nous vivons. Des temps où la religion est souvent réduite à un système idéologique et à un littéralisme rationaliste qui, non seulement dénature le message authentique de l'islam, mais contribue à ruiner les âmes de ceux qui sombrent dans de telles dérives. L'oubli des priorités et de l'essence de la religion aboutit inévitablement à l'inversion des valeurs et à l'instrumentalisation de la doctrine par des guides aveugles et idéologues intransigeants, à des fins de pouvoir personnel et totalitaire. L'alchimie de la félicité Ceux qui sont sensibles à la spiritualité trouveront dans le parcours initiatique et l'activité intellectuelle de l'imam al-Ghazâlî un exemple éclairé de servitude spirituelle, un signe évident d'alchimie divine à l'œuvre. Le monde contemporain, qui semble apparemment s'éloigner des principes et des valeurs traditionnelles qu'al-Ghazâlî sut magistralement exposer il y a plus de neuf siècles, aurait grand intérêt à approfondir, avec tout le sérieux et l'honnêteté qu'une telle entreprise comporte, le patrimoine de sagesse et de spiritualité que l'imam a transmis, tant par ses œuvres qu'à travers les événements significatifs de sa vie intense. Il y a dans les écrits et le témoignage d'al-Ghazâlî une sagesse universelle, un équilibre rare, et une clarté précieuse, qui dépassent les frontières et les antagonismes. C'est ce qui en fait toute la portée et toute l'actualité. Les traductions de plus en plus nombreuses de ses œuvres, que l'on trouve désormais dans la plupart des langues, témoignent d'un intérêt certain qui s'explique par le fait que les écrits d'al-Ghazâlî apportent des réponses magistrales aux questions essentielles sur la signification de la vie, la dignité de l'homme, le but de l'existence et les moyens d'y parvenir, avec la clarté et la simplicité de l'évidence. De même, ses réflexions et ses méditations sur la vie spirituelle, parce qu'elles restent relativement accessibles à la mentalité et à la nature des hommes de notre temps, et parce qu'elles s'adressent au cœur de tout un chacun, dépassent largement le cadre des études islamiques ou de la communauté musulmane. Dans le contexte contemporain, où rigueur intellectuelle, approfondissement de la foi, sensibilité spirituelle et goût des vertus deviennent de plus en plus rares, y compris au sein des communautés religieuses comme la communauté musulmane, les enseignements de l'imam al-Ghazâlî constituent un outil efficace et une aide précieuse dans la recherche de ces qualités. Néanmoins, pour celui qui voudrait retrouver le sens de son séjour sur terre et redresser le cours de son existence, la lecture des œuvres d'al-Ghazâlî pourrait s'avérer vaine ou stérile si elle ne s'accompagne pas d'une mise en pratique, suivant l'exemple donné par al-Ghazâlî lui-même : celui d'une tension métaphysique, d'une aspiration spirituelle, d'une soif de vérité qui pousse à chercher continuellement la certitude dans la connaissance. La balance de l'action La crise intellectuelle et spirituelle de l'imam al-Ghazâlî fut pour lui une épreuve décisive et salutaire. Avec l'aide de Dieu, il sut trouver l'éveil intérieur, la force de réagir, un nouvel élan pour inverser la tendance et réorienter son existence suivant un itinéraire de purification, d'action et de connaissance ; une connaissance par dévoilements progressifs, qui transforme l'âme, et dont les fruits se manifestent dans la pratique des vertus comme reflets des Qualités divines. L'observance scrupuleuse des prescriptions de la Révélation, la crainte révérencielle de Dieu et la soif de Sa connaissance n'ont cessé d'accompagner et de soutenir al-Ghazâlî dans son cheminement spirituel et dans son engagement intellectuel au service de la Vérité et pour le bien de ses semblables. C'est par une grâce divine particulière, et en vertu de cet approfondissement et de cette pratique de la Science sacrée sur la voie de l'Au-delà, avec la fréquentation des maîtres et des savants, qu'al-Ghazâlî put parcourir les étapes qui mènent à la proximité de Dieu. C'est parce qu'il avait revivifié son propre cœur grâce au souffle de l'esprit, et avait restauré son aspiration à la connaissance de Dieu, qu'al-Ghazâlî fut apte à remplir également la fonction providentielle de régénérescence et de rénovation de la Tradition islamique. Le patrimoine qu'il nous a laissé n'est pas seulement celui des ouvrages ou des réflexions : il y a aussi et surtout le profil intellectuel, le témoignage spirituel, l'expérience vécue, le modèle de sainteté. Les hommes d'aujourd'hui pourraient s'inspirer et se nourrir de son courage s'ils savaient dépasser l'approche purement livresque, dialectique ou spéculative qu'ils ont généralement de la sagesse et de la religion. A l'instar d'al-Ghazâlî, ils découvriraient alors, avec la détermination et la patience indispensables, la voie d'une vocation à la connaissance de Dieu, qui ne s'acquiert pas par le « savoir » et la théorie, mais par le « goût », l'effort sur soi et la mise en œuvre cohérente. La délivrance de l'erreur La pensée islamique contemporaine ne saurait ignorer l'apport et la place de l'imam al-Ghazâlî dans le patrimoine intellectuel, philosophique et spirituel de l'islam. Elle a grand besoin de puiser dans ses enseignements et l'exemple même de sa vie, et de s'inspirer de ce modèle ghazalien de connaissance et d'action, sans idéalisme ni mimétisme. S'attacher à la vérité, préserver l'essentiel du message, et chercher la science vraiment utile en ce monde en vue de l'Autre : ce sont là quelques-unes des orientations fondamentales que les intellectuels musulmans de France pourront retenir de la méthode de l'imam al-Ghazâlî et de tous les vrais savants de Dieu, pour savoir formuler des orientations utiles à la communauté des croyants, et participer au débat d'idées dans le monde moderne, suivant la voie médiane et l'ordre juste de priorités, loin des extrêmes du traditionalisme anachronique et du modernisme réformiste. « Les savants sont les héritiers des prophètes », a dit le Prophète Muhammad (sallAllahu ‘alayhi wa sallam). Pour s'inscrire dans la continuité de cet héritage prophétique, il est nécessaire de se rattacher à la chaîne des maîtres de la Tradition musulmane toujours vivante, en s'attachant non seulement à la lettre et à la forme, mais surtout à l'esprit et à la sagesse, condition nécessaire pour pouvoir décliner les principes traditionnels avec les adaptations exigées par le contexte. Le renouveau tant attendu ne saurait être d'ordre purement philosophique, juridique ou dogmatique. Ce qui est en jeu, c'est le combat de la Vérité contre l'erreur, des forces du Bien contre celles du mal. L'on ne peut, en effet, ignorer la nature du contexte contemporain qui est, selon tous les textes sacrés, celui de la fin des temps, marquée par la parodie antéchristique qui mêle le vrai au faux, y compris dans les religions. Le Prophète nous a promis : « Un groupe de ma communauté ne cessera de soutenir la Vérité jusqu'à ce que se lève l'Heure dernière. » La Vérité vainc tout, et elle se défend par elle-même, car c'est Lui la Vérité ! Selon l'exemple de l'imam al-Ghazâlî et tant d'autres saints et savants authentiques, il nous appartient de nous préparer à La connaître et La reconnaître. Wallâhu a‘lam, et Dieu est plus savant ! (Suite et fin) Jean Abd al-Wadoud Gouraud Institut des Hautes Etudes Islamiques
