من يعش عن ذكر الرحمن نقيّض له شيطانا فهو له قرين« (الزخرف: 36). لا ريب أن من يتعامَ ويتغافل ويعرض عن النظر في مضمون القرآن والعمل به يهيئ الله له شيطانا يوسوس له ويغويه ويبقى ملازما له لا يفارقه، بل يتبعه في مختلف حركاته وسكناته، ويطيع هذا الإنسان الشيطان في كل ما يزينه له. والمراد من »يعش« عشا البصيرة. ففي الآية إنكار صريح لمن يعرف القرآن حقا، لكنه يتجاهله وما حوى وإشعار بأنه في ضلال، وأن مادة كل آفة وبلية الركون إلى الدنيا وأهلها، فذلك بمنزلة الرمد للبصر، ثم يصير بالتدريج كالعشا، ثم كالعمى وهذا يجرّنا إلى البحث عن الوقاية من الوقوع في الضلال والغفلة، فنجد النهي من نسيان حق الله وطاعته، حتى لا ينسيهم الله أنفسهم بسبب نسيانهم لربهم، »ولا تكونوا كالذين نسوا الله فأنساهم أنفسم أولئك هم الفاسقون« (الحشر: 19)، هؤلاء أهملوا حقوق الله، ولم يعملوا الأعمال الصالحة التي تنفعهم »يوم يقوم الناس لرب العالمين« (المطففين: 6)، »يوم ينظر المرء ما قدمت يداه« (النبأ: 40)، »يوم لا بيع فيه ولا خلة ولا شفاعة« (البقرة: 254)، »يوم ينفع الصادقين صدقهم« (المائدة: 119)، »يوم لا ينفع مال ولا بنون إلا من أتى الله بقلب سليم« (الشعراء: 88- 89)، »يوم تجد كل نفس ما عملت من خير محضرا وما عملت من سوء تودّ لو أن بينها وبينه أمدا بعيدا« (آل عمران: 30«، »يوم يعضّ الظالم على يديه« (الفرقان: 27). لذلك تكاثرت الأحاديث النبوية للتذكير بذكر الله وشكره وتسبيحه ومنها عن معاذ بن جبل قال: أخذ رسول الله صلى الله عليه وسلم بيده وقال: »يا معاذ والله إني لأحبك، ثم أوصيك: يا معاذ: لا تدعن في دبر كل صلاة تقول: اللهم أعني على ذكرك وشكرك وحسن عبادتك«. لا شك أن الذكر يطمئن القلوب ويجلي الأجر العظيم. فقد قال الله تعالى »ألا بذكر الله تطمئن القلوب« (الرعد: 28). وقال عز وجل »والذاكرين الله كثيرا والذاكرات أعد الله لهم مغفرة وأجراً عظيما« (الأحزاب: 35). فبذكر الله وتوحيده تسكن قلوب المؤمنين وتستأنس به وتذكر وعده، وتعتمد عليه وترجو منه فتطمئن ويذهب القلق والاضطراب عنهم بما وقر في تلك القلوب من نور الإيمان. واعلم أن قراءة القرآن ذكر وهو أفضل الأذكار، والصلاة والسلام على النبي صلى الله عليه وسلم ذكر، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر ذكر، ومدارسة العلوم الدينية والتفقه فيها ذكر باللسان، وإنما يجب أن يكون بجميع الجوارح، لذلك قال العلماء »ذكر القلب هو الخوف والرجاء، وذكر اللسان هو المدح والثناء، وذكر البدن هو الوفاء، وذكر الروح هو التسليم والرضى«. فكن أيها الإنسان المسلم من الذاكرين الله تعالى بكل جوارحك حتى تكون من الذين »أعدّ الله لهم مغفرة وأجرا عظيما« (الأحزاب: 35). أما الشكر فهو الإقرار والاعتراف بما أنعم الله به عليك وهو أيضا الثناء على المحسن بذكر إحسانه، وهو زيادة في النعم وأمان من النقم، »ومن يشكر فإنما يشكر لنفسه ومن كفر فإن الله غني حميد« (لقمان: 12)، »لئن شكرتم لأزيدنكم ولئن كفرتم إن عذابي لشديد« (إبراهيم: 7). لهذا أمرنا سبحانه وتعالى »فاذكروني أذكركم واشكروا لي ولا تكفرون« (البقرة: 152)، فشكر اليدين هو العطاء، وشكر العينين أن تسترعي أخيك المسلم وأن لا تنظر إلى ما لا يحل، وشكر الأذنين أن لا تسمع ما لا يحل، وشكر القلب أن تعمل على تطهيره من الأحقاد والأدران. فالذكر والشكره يثبت الثقة الصحيحة النقية الصادقة بالله تعالى، وهذه الثقة تفرض على الإنسان الإخلاص والإتقان في العمل والصدق في القول، والتعاون على البر والتقوى، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، والتسابق في فعل الخيرات، والإحسان لكل الكائنات والجدل بالتي هي أحسن والاعتصام بحبل الله وإعطاء كل ذي حق حقه. إن المتأمل في النص القرآني يجد أن القرآن يدعم إعمال العقل بمصطلحات عديدة ومنها السمع والبصر، والقلب والفؤاد، والتفكر والتدبر والفهم والعلم، والحكمة والذكر كقوله تعالى »وقالوا لو كنا نسمع أو نعقل ما كنا في أصحاب السعير« (الملك: 10)، وقوله عز وجل »أفلا يتدبرون القرآن أم على قلوب أقفالها« (محمد: 24)، وقوله تعالى »يؤتي الحكمة من يشاء ومن يؤت الحكمة فقد أوتي خيراً كثيراً وما يذكّر إلا أولو الألباب« (البقرة: 269).