هذه قصة أرض الصريم التي ذكرت في القرآن

كان هناك منذ زمن بعيد مكان يطلق عليه اسم أرض الجنة هذا المكان يقع في اليمن وكان يطلق عليه هذا الاسم نظرا لأنه كان يعتبر من أخصب وأحسن وأجود وأثمر الأراضي الموجودة هناك.
ومن كثرة الخير الذي تتمتع به هذه المنطقة قال المفسرون إن المرأة كانت تحمل الوعاء فوق رأسها وتمر في هذه الأرض فمجرد أن تلمس الأشجار تتساقط الثمار وتملأ الوعاء.
كان يعيش في هذه المنطقة رجل يمتلك مزرعة كبيرة وفيرة الثمار والأشجار والزرع كانت تربتها تجود بالخير الكثير وكان هذا الرجل لا ينسى نصيب الفقراء والمحتاجين بل كان دائم الصدقة حيث كان يتصدق من الخير الوفير الذي منحه الله _ عز وجل _ إياه.
أوصى الرجل أولاده ألا يستثنوا حصة الفقراء والمحتاجين وأن يستمروا في إعطاء هؤلاء المحتاجين من خير هذه الأرض إلا أن أولاده لم ينفذوا وصية والدهم بعد وفاته وعزموا على ألا يدخل هذه الأرض المباركة محتاج أو مسكين فماذا حدث؟!
والآن إليك عزيزي القارئ تفسير الآيات الكريمة التي جاءت في سورة القلم من (آية 17 إلى 33) _ كما جاء في تفسير السعدي- حيث وصف الله- تعالى- فيها ماذا فعل أصحاب الجنة بأنفسهم حتى يستحقوا هذا العذاب.
تفسير الآيات:
{إِنَّا بَلَوْنَاهُمْ كَمَا بَلَوْنَا أَصْحَابَ الْجَنَّةِ إِذْ أَقْسَمُوا لَيَصْرِمُنَّهَا مُصْبِحِينَ} يقول تعالى: إنا بلونا هؤلاء المكذبين بالخير وأمهلناهم وأمددناهم بما شئنا من مال وولد وطول عمر ونحو ذلك مما يوافق أهواءهم لا لكرامتهم علينا بل ربما يكون استدراجًا لهم من حيث لا يشعرون فاغترارهم بذلك نظير اغترار أصحاب الجنة الذين هم فيها شركاء حين زهت ثمارها أينعت أشجارها وآن وقت صرامها وجزموا أنها في أيديهم وطوع أمرهم [وأنه] ليس ثم مانع يمنعهم منها ولهذا أقسموا وحلفوا من غير استثناء أنهم سيصرمونها أي: يجذونها مصبحين ولم يدروا أن الله بالمرصاد وأن العذاب سيخلفهم عليها ويبادرهم إليها.
{وَلَا يَسْتَثْنُونَ}: أقسموا وحلفوا من غير استثناء أنهم سيصرمونها أي: يجذونها مصبحين ولم يدروا أن الله بالمرصاد وأن العذاب سيخلفهم عليها ويبادرهم إليها.
{فَطَافَ عَلَيْهَا طَائِفٌ مِّن رَّبِّكَ وَهُمْ نَائِمُونَ}: أي: عذاب نزل عليها ليلًا {وَهُمْ نَائِمُونَ} فأبادها وأتلفها.
{فَأَصْبَحَتْ كَالصَّرِيمِ}: أي: كالليل المظلم ذهبت الأشجار والثمار هذا وهم لا يشعرون بهذا الواقع الملم.
{فَتَنَادَوْا مُصْبِحِينَ}: ولهذا تنادوا فيما بينهم لما أصبحوا يقول بعضهم لبعض: {أَنِ اغْدُوا عَلَى حَرْثِكُمْ إِنْ كُنْتُمْ صَارِمِينَ}
{فَانطَلَقُوا وَهُمْ يَتَخَافَتُونَ}: [فَانْطَلَقُوا} قاصدين له {وَهُمْ يَتَخَافَتُونَ} فيما بينهم ولكن بمنع حق الله
{ألَا يَدْخُلَنَّهَا الْيَوْمَ عَلَيْكُمْ مِسْكِينٌ} أي: بكروا قبل انتشار الناس وتواصوا مع ذلك بمنع الفقراء والمساكين ومن شدة حرصهم وبخلهم أنهم يتخافتون بهذا الكلام مخافتة خوفًا أن يسمعهم أحد فيخبر الفقراء.
{وَغَدَوْا عَلَى_ حَرْد قَادِرِينَ}: {وَغَدَوْا} في هذه الحالة الشنيعة والقسوة وعدم الرحمة {عَلَى حَرْد قَادِرِينَ} أي: على إمساك ومنع لحق الله جازمين بقدرتهم عليها.
{فَلَمَّا رَأَوْهَا قَالُوا إِنَّا لَضَالُّونَ}: {فَلَمَّا رَأَوْهَا} على الوصف الذي ذكر الله كالصريم {قَالُوا} من الحيرة والانزعاج. {إِنَّا لَضَالُّونَ} [أي: تائهون] عنها لعلها غيرها.
{بَلْ نَحْنُ مَحْرُومُونَ}: فلما تحققوها ورجعت إليهم عقولهم قالوا: {بَلْ نَحْنُ مَحْرُومُونَ} منها فعرفوا حينئذ أنه عقوبة.
{قَالَ أَوْسَطُهُمْ أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ لَوْلَا تُسَبِّحُونَ}: ف {قَالَ أَوْسَطُهُمْ} أي: أعدلهم وأحسنهم طريقة {أَلَمْ أَقُلْ لَكُمْ لَوْلَا تُسَبِّحُونَ} أي: تنزهون الله عما لا يليق به ومن ذلك ظنكم أن قدرتكم مستقلة فلولا استثنيتم فقلتم: {إِنْ شَاءَ اللَّهُ} وجعلتم مشيئتكم تابعة لمشيئتة الله لما جرى عليكم ما جرى.
{قَالُوا سُبْحَانَ رَبِّنَا إِنَّا كُنَّا ظَالِمِينَ}: فقالوا {سُبْحَانَ رَبِّنَا إِنَّا كُنَّا ظَالِمِينَ} أي: استدركوا بعد ذلك ولكن بعد ما وقع العذاب على جنتهم الذي لا يرفع ولكن لعل تسبيحهم هذا وإقرارهم على أنفسهم بالظلم ينفعهم في تخفيف الإثم ويكون توبة ولهذا ندموا ندامة عظيمة.
{فَأَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَلَى بَعْض يَتَلَاوَمُونَ} فيما أجروه وفعلوه
{قَالُوا يَا وَيْلَنَا إِنَّا كُنَّا طَاغِينَ} أي: متجاوزين للحد في حق الله وحق عباده.
{عَسَى رَبُّنَا أَنْ يُبْدِلَنَا خَيْرًا مِنْهَا إِنَّا إِلَى رَبِّنَا رَاغِبُونَ} فهم رجوا الله أن يبدلهم خيرًا منها ووعدوا أنهم سيرغبون إلى الله ويلحون عليه في الدنيا فإن كانوا كما قالوا فالظاهر أن الله أبدلهم في الدنيا خيرًا منها لأن من دعا الله صادقًا ورغب إليه ورجاه أعطاه سؤله.
{كَذَ_لِكَ الْعَذَابُ _ وَلَعَذَابُ الْآخِرَةِ أَكْبَرُ _ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ} قال تعالى مبينا ما وقع: {كَذَلِكَ الْعَذَابُ} [أي:] الدنيوي لمن أتى بأسباب العذاب أن يسلب الله العبد الشيء الذي طغى به وبغى وآثر الحياة الدنيا وأن يزيله عنه أحوج ما يكون إليه.
{ وَلَعَذَابُ الْآخِرَةِ أَكْبَرُ } من عذاب الدنيا {لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ} فإن من علم ذلك أوجب له الانزجار عن كل سبب يوجب العذاب ويحل العقاب.