كثيراً ما تحدثت في هذا العمود عن العقلانية وضرورة تجديد العقل، وقد سألني كثير من القراء عن ما تعنيه العقلانية. لهذه العبارة تعريفات كثيرة لدى الفلاسفة والمفكرين: بعضهم يرى العقل أداة للمعرفة وطريقة منهجية في التصور، وربما يرجع هذا الرأي إلى ديكارت، الذي كان يقول إن العقل أعدل شيء قسمة بين الناس، وإنما يتفاوتون في مناهجهم وطرقهم في توجيه العقل وليس في قدراتهم العقلية ذاتها. العقل هنا هو العقل المنهجي المستمد من الرياضيات، وقد أصبحت الديكارتية مرادفة للعقلانية في القاموس الغربي السائد. البعض الآخر اعتبر أن العقلانية لا بد أن تكون مقاييسها موضوعية تجريبية، وما عدا ذلك هو الميتافيزيقا الخالية من المعنى، كما كان يقول فلاسفة الوضعية المنطقية الذين رفضوا كل ما لا يخضع للقانون العلمي، فضيقوا مجال العقل وحصروا نطاقه في ميادين معرفية محدودة.. أما هيغل وتلميذه ماركس فقد ربطا بين العقل والواقع، لا بمعناه التجريبي الطبيعي، وإنما في دلالته التاريخية الاجتماعية. كان هيغل يقول، إن ما هو عقلي واقعي وما هو واقعي عقلي، وكان ماركس يرى أن العقلانية الحقيقية هي القادرة على تغيير الواقع بدل مجرد تفسيره. إن هذه الأفكار والإشكالات هي التي حددت فهم الفكر الغربي للواقع الذي يتلخص في العقلانية الطبيعية التي هي أساس العلم التجريبي والعقلانية الإنسانية التي هي المتعلقة بالواقع البشري. وعندما ندعو إلى العقلانية فنحن لا نريد العودة إلى التجريد النظري العقيم ولا الأسئلة الميتافيزيقية القديمة التي تجاوزها الفكر الإنساني الحديث، بل نعني أموراً أساسية ثلاثة هي: – النظر المنهجي الدقيق القائم على النقد والبرهان بدل المسلمات والأحكام المسبقة الجاهزة. – الرجوع إلى نتائج العلوم التجريبية والإنسانية في كل أحكامنا وتصوراتنا بدل التمسك بموروث معرفي ندعي له القداسة، وهو مجرد كسب بشري وليس ثوابت دينية مطلقة. – التقيد بالعقلانية العملية في سلوكنا الفردي والاجتماعي، وفي نظمنا الإدارية والاقتصادية والتنموية، فالعقل منهج وتوجه أكثر من كونه أفكاراً نظرية مجردة. كان المرحوم محمد عابد الجابري يقول، إن النهضة العربية تراجعت لغياب نقد ابستمولوجي عميق للعقل العربي في ضوء الثورة الفلسفية والعلمية المعاصرة. ولقد اعتبر أن بناء العقلانية الحديثة هو الشرط للانتقال إلى كل ما يتطلع إليه الإنسان العربي من تنمية وحرية وعدالة. ولهذا السبب كتب الجابري سلسلته النقدية للعقل العربي مستنتجاً أن البنيات العقلية القديمة لا تزال تتحكم في وعي الإنسان العربي المعاصر، ولذا فإن تعامله مع أدوات الحداثة غير مجد ولا فعال. لا تعني القطيعة مع البنيات العقلية القديمة الخروج من ثوابت الدين أو قيم الثقافة والمجتمع، ذلك أن من مكاسب العقلانية الحديثة الفصل الحاسم بين دائرة الاعتقادات والمعايير الخلقية التي هي مجال الوعي الفردي ولا يمكن للعقل أن يبت فيها بحكم موضوعي كما أوضح كانت ودائرة الطبيعة والمجتمع التي هي مجال العقلانية العملية الإبداعية والتجديدية وهي ميدان تحكمه حسب ديننا مقاصد وضرورات الشريعة أي مصالح الإنسان المتغيرة. وخلاصة قولنا، إن ما نعنيه بالعقلانية هو تحرير وعي الإنسان العربي المسلم وحمله على استخدام عقله النقدي والإبداعي من أجل النهوض بالمجتمع وتحديثه. عكاظ السعودية